Djalâl-od-Dîn Rûmî que le monde de l’Islam désigne, par respect, comme “notre maître” (Mawlânâ, Mevlana en turc) n’est pas seulement l’un des plus grands penseurs mystiques de tous les temps, un voyant qui (au Xllle siècle ! ) parlait de la fission de l’atome et de la pluralité des systèmes solaires, c’est aussi l’un des plus merveilleux poètes de la littérature universelle, fondateur de l’ordre des derviches tourneurs.
La mise de l’homme au diapason du cosmos, l’oratorio spirituel des derviches qui symbolise la ronde des planètes autour du soleil et, à un second niveau, la recherche du Soi, sont longuement célébrés dans les Rubâi’yât : comme les atomes, le soufi danse, et la musique ne fait que “réveiller les mystères du coeur”.

Omar Khayyam (1048-1122) est l’un des représentants les plus marquants de la poésie musulmane. Né en Iran, ce mathématicien et philosophe est surtout connu pour ses Quatrains, vers sensuels et mystiques qui ont inspiré plusieurs générations de poètes. Au fil des siècles, le nombre de quatrains attribués à Omar Khayyam n’a cessé de croître, brouillant l’identité de l’oeuvre originale et donnant de son auteur l’image d’un poète libertin et irrévérencieux.
Le poète apparaît alors comme un sage soufi, usant d’une symbolique transgressive mais précise pour appeler les hommes à connaître l’ivresse de Dieu au-delà de la religion instituée. Omar Ali-Shah, maître soufi installé en Angleterre, propose ici une édition critique des 111 quatrains originaux, d’après un manuscrit familial datant de 1153. De langue maternelle persane, il offre une nouvelle lecture d’Omar Khayyam, débarrassé de sa gangue orientaliste.

Comment analyser les défis et les difficultés liés à la ” nouvelle visibilité des citoyens occidentaux de confession musulmane ” ? Comment appréhender, lorsqu’elles ne sont pas périmées, les délicates notions de racines, d’identité, d’intégration, d’immigration et de sécurité ? Comment penser posément le fait musulman sans agiter ces outils de ” politique émotionnelle ” que sont aujourd’hui le foulard, le niqab ou la burqa ? Telles sont les questions auxquelles Tariq Ramadan, fort d’un engagement de plus de vingt ans contre le ” clash des perceptions “, apporte ici des réponses franches, accessibles et dépassionnées.
Dépassant les préjugés et l’incompréhension, il appelle en particulier les musulmans d’Occident à rejeter les réflexes minoritaires et la tentation victimaire, afin d’être des citoyens engagés connaissant leurs responsabilités et leurs droits. A charge, pour les non musulmans, de les reconnaître comme voisins et citoyens à part entière, afin d’élaborer une vision commune de l’avenir et de favoriser l’avènement d’un vrai pluralisme.
Echapper aux ” ghettos ” mentaux, sociaux, culturels et religieux pour accéder à une nouvelle ère de l’islam occidental : telle est “l’intime conviction ” de Tariq Ramadan, et la chance qu’il invite chacun à saisir, sans distinction de culture ou de foi.

Par-delà leurs oppositions, la science et la religion visent un même but : éclairer l’homme sur sa place dans l’univers et lui faire découvrir sa véritable nature. Pour autant, nous dit Douglas Harding, il existe une troisième voie, plus directe, et que les deux précédentes finissent toujours par rejoindre : la voie de la Vision. C’est elle qu’ont empruntée les mystiques de toutes les cultures d’Orient et d’Occident et, malgré le secret dont on l’entoure souvent, elle est accessible à tout un chacun, par le biais d’exercices simples. L’auteur, qui a redécouvert cette voie après avoir rompu avec le protestantisme puritain dans lequel il a grandi, définit ici les étapes de ce chemin spirituel universel. Tout en puisant librement dans les traditions indienne, japonaise ou chrétienne, il propose des techniques corporelles innovantes pour nous permettre de retourner vers le Soi.